Переключая каналы (продолжение)

В предыдущей статье мы предложили использовать ритуал для переключения болезненных состояний на сначала более-менее приемлемые, а затем на состояния, соответствующие психическому здоровью. Главной характеристикой ритуала, который может привести к нормальному состоянию, являются, как считает Эрих Фромм, действия, выражающие общие стремления, основанные на общих ценностях. То есть, не такой ритуал, когда надо встать в полночь и зарезать кого-то или совершить повреждающие действия себе, а такой, который поймут все жившие и ныне живущие люди. Кроме этого, ритуал, который рекомендует врач, должен быть олицетворением высоких стремлений и сопровождаться возвышенными эмоциями. Самый сильный ритуал — это тот, который обращён к большему, чем сам человек, он способен переключить каналы на сверхчувственное, подчинить психофизиологические процессы тотальному закону жизни и избавить от патологических законов болезни. Он состоит в том, что человек опускается на колени перед небесами, возносит руки вверх и благодарит, и славит небо за все. Так поступали наши предки, когда внезапно осознавали непостижимость собственного существования и вспоминали о своей болезни.

«Мы все читали и в научных, и в художественных книгах о человеке, забывшем свое имя. Он бродит по улицам, всё видит и воспринимает, только не может вспомнить, кто же он. Каждый человек — герой этой истории. Каждый человек забыл, кто он. Можно постичь мир, но не самого себя, — душа дальше от нас, чем далекие звезды. Мы все подвержены этой умственной болезни — мы забыли свои имена. Все, что мы называем здравым смыслом, практичностью, рационализмом, означает только, что в некоторые глухие периоды нашей жизни мы забываем об этом провале в памяти. Все, что мы называем духом, искусством, восторгом, означает только, что в некий ужасный миг мы вспоминаем о нем. Но хотя мы бродим по улицам и дивимся, как полоумные, все же это — удивление, от слова «дивный». Таким образом, перед переключением должно быть удивление и переживание непостижимости собственного существования.

Этот миг, как пишет Карл Ясперс, возвращает нас к осознанию собственной экзистенции. «В качестве экзистенции я существую, зная, что подарен себе трансценденцией. Я не существую посредством самого себя в моем решении, но бытие-посредством-меня есть подаренное мне в моей свободе. Я могу отсутствовать для себя, и никакая воля не подарит меня мне самому». Ритуал есть акт экзистенции, осознающий трансценденцию в ее действительности. Для этого надо выйти за пределы всего предметного в неизбежно остающемся всегда предметном мышлении, «а это значит: находясь в темнице нашего бытия…, сломать эту темницу, не обладая возможностью действительно вступить в пространство вне ее. В нас есть нечто, противящееся этой основной операции… Мы всегда хотим иметь нечто осязаемое… Мы все вновь и вновь падаем, как кошка на четыре лапы, в предметную постигаемость…  Держась за наши объекты, мы хотим, так сказать, остаться «здоровыми» и стремимся уклониться от возрождения нашей сущности». Вот вам и самый простой ритуал, способный переключить  от самого страшного триллера в нашей жизни. Из ямы, в которую мы попали, надо посмотреть вверх, забывая о земле, о земном, и в момент, когда на нас упадет луч неземного  света, мы почувствуем нечто похожее на опьянение и проникновение энергии — и тогда упразднится незрелое ради совершенного.

Опубликовано в Статьи

Cтатьи